La nueva complejidad, republicanismo y amistad cívica

Estamos ante una nueva complejidad. La paradoja es evidente: mientras la ciencia y la tecnología amplían nuestras posibilidades de intervenir sobre la realidad, encontramos crecientes dificultades para explicar por qué pensamos lo que pensamos. No es la abundancia de problemas lo que distingue especialmente a nuestro tiempo, sino el debilitamiento de los principios con los que intentamos comprenderlos.

Seguimos hablando de libertad, justicia, igualdad, verdad, autoridad y bien común. Sin embargo, esas palabras ya no remiten necesariamente a significados compartidos. Conservamos un lenguaje elaborado durante siglos, pero conocemos cada vez menos las razones que le dieron origen. Así, personas que parecen discutir sobre una misma cuestión pueden estar partiendo de concepciones profundamente distintas del hombre y de la sociedad.

La crisis de los conceptos se acompaña de una desvitalización moral y cultural. Nos resulta difícil distinguir entre la libertad y el mero deseo de elegir; entre la igualdad de dignidad y la pretensión de suprimir toda diferencia; entre el respeto al adversario y la obligación de aceptar cualquier opinión como verdadera. Cuando las ideas pasan a ser distintivos de pertenencia, el debate público pierde su finalidad deliberativa. Importa más saber de qué lado está alguien que examinar si sus razones son justas.

Esta situación provoca incertidumbre, volatilidad, ambigüedad y una sensación permanente de complejidad. La incertidumbre necesita certezas fundadas; la volatilidad, estabilidad; la ambigüedad, claridad; la complejidad, sencillez para reconocer lo esencial. Ninguna respuesta implica dogmatismo ni nostalgia de un mundo inmóvil. Todas requieren una inteligencia capaz de juzgar y una voluntad dispuesta a hacerse cargo de la realidad. Su horizonte común es la esperanza.

El republicanismo, entendido como antropología política, ofrece una perspectiva particularmente fecunda. La república no es solamente un conjunto de instituciones ni una fórmula para equilibrar intereses. Su fundamento es una comprensión de la persona como ser constitutivamente social. Antes de preguntarnos por las leyes que necesitamos, conviene preguntarnos por los hombres que somos y por los ciudadanos que deseamos formar.

El hombre es un ser desde otros, con otros y para otros. Somos desde otros porque nadie se ha dado la existencia a sí mismo. Hemos recibido la vida, el cuidado de nuestros padres, una lengua y una historia. Una comprensión trascendente reconoce también nuestra condición de criaturas. La respuesta ante aquello que recibimos es «gracias», expresión de la gratitud que nos vincula con quienes hicieron posible nuestra existencia.

Somos con otros porque no vivimos simplemente unos junto a otros: convivimos. Necesitamos la palabra, la ayuda, la cooperación y el trabajo compartido. «Ayúdame» reconoce nuestra dependencia recíproca, pero también la obligación de ofrecer lo mejor de nosotros mismos. El respeto, la generosidad y la austeridad permiten que esa convivencia no se convierta en una competencia de apetencias particulares.

Somos para otros porque podemos amar y procurar el bien ajeno. Esta disposición exige dominio de sí, prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Como somos falibles, la convivencia necesita asimismo la capacidad de reconocer nuestras faltas. «Perdóname» abre la posibilidad de reparar un daño y restablecer la relación, sin dispensarnos de las exigencias de la justicia. Gracias, ayúdame y perdóname expresan así tres disposiciones de profundo significado político.

Cicerón, en De officiis, reconoce las obligaciones especiales que nos vinculan con los padres y la patria. La pietas clásica ayuda a comprender el patriotismo como gratitud responsable hacia Dios, la familia y la comunidad histórica a la que pertenecemos. Amar la patria no consiste en proclamarla superior ni en justificar a sus gobernantes, sino en cuidar los bienes recibidos, corregir sus defectos y transmitirla en mejores condiciones.

De esta comprensión nace una virtud indispensable: la amistad cívica. No exige unanimidad, ni transforma a todos los ciudadanos en amigos íntimos. Permite reconocer que las diferencias se desarrollan dentro de una vida compartida y que el adversario político no es un enemigo al que debemos destruir. La concordia que Cicerón aprecia requiere confianza, benevolencia y respeto por quienes participan en la misma comunidad.

La nueva complejidad amenaza esos vínculos. Cuando desaparece la disposición a escuchar razones ajenas, la república se fragmenta en grupos que reclaman derechos e intereses sin atender suficientemente a las obligaciones recíprocas. Ninguna reforma institucional basta para corregir esta carencia si no se recuperan las virtudes que sostienen la convivencia.

Los bienes humanos fundamentales recuerdan cuál es el objeto de ese esfuerzo. La vida, la salud, la familia, la relación responsable con la naturaleza, el trabajo, la economía, la educación, la cultura, la política y la religión no son compartimentos aislados. Se despliegan en la ciudad, entre barrios, plazas, escuelas, templos, mercados e instituciones. Su cuidado corresponde a las personas, las familias, las asociaciones y los poderes públicos, cada cual según sus responsabilidades. Para cultivarlos necesitamos libertad, seguridad y paz social fundada en la justicia.

La esperanza no sustituye esa tarea ni promete resultados fáciles. Nos permite reconocer que el hombre conserva la capacidad de formarse, corregir sus errores y perfeccionar la comunidad. La nueva complejidad reclama, por ello, algo más que nuevos instrumentos de gobierno. Necesitamos recuperar las razones de nuestras convicciones, aprender a gobernarnos y volver a reconocernos como conciudadanos. Una república se sostiene en sus instituciones, pero adquiere su verdadera vitalidad en las personas que saben agradecer, convivir y amar.