Inteligencia artificial, transhumanismo e inmortalidad

En nuestros días, el avance tecnológico ha trasladado algunas grandes cuestiones filosóficas desde la humanística hacia laboratorios, centros de investigación y grandes empresas tecnológicas. Aunque la inteligencia artificial no persigue por sí misma la inmortalidad humana, ciertas corrientes del transhumanismo incorporan sus avances a tan ambiciosa promesa: superar los límites biológicos del ser humano, incluida la muerte. Tales aspiraciones siguen siendo esencialmente especulativas. No existe evidencia científica sólida respecto de transferir una conciencia humana a un soporte digital o de alcanzar una forma de inmortalidad biológica indefinida.

La promesa de una vida terrena sin final encuentra un temprano antecedente crítico en Los viajes de Gulliver (1726). En una de sus historias, Jonathan Swift imagina la isla de Luggnagg y a los struldbrugs, seres incapaces de morir, condenados a un envejecimiento perpetuo. Lejos de representar una condición superior, viven sumidos en la decadencia física, el deterioro de la memoria y el aislamiento social. La sátira de Swift cuestiona la creencia de que más tiempo de vida implica necesariamente una vida mejor.

La crítica filosófica a estas aspiraciones puede formularse desde distintas perspectivas. En La condición humana (1958), Hannah Arendt definió la natalidad -una de las categorías fundamentales de la acción humana- como la capacidad de iniciar algo nuevo en el mundo. Desde una lectura contemporánea de su pensamiento, podría argumentarse que una sociedad obsesionada con la preservación indefinida de la vida corre el riesgo de relegar aquello que hace posible la renovación humana: las nuevas generaciones, con sus propios proyectos, visiones e innovaciones.

Asimismo, en El principio de responsabilidad (1979), Hans Jonas sostuvo que el creciente poder de la tecnología exige una ética orientada hacia las generaciones futuras. Su preocupación no era la muerte, sino preservar condiciones para una vida auténticamente humana. Así, la aspiración de eliminar los límites biológicos obliga a preguntarse qué podemos hacer técnicamente y qué consecuencias tendría en nuestras vidas tan radical transformación.

Los defensores del transhumanismo suelen responder que la humanidad siempre ha modificado su condición mediante la técnica: antibióticos, vacunas, transplantes y prótesis han ampliado capacidades y prolongado la vida. Si aceptamos esas innovaciones, sostienen, no existiría una diferencia esencial entre curar enfermedades y superar definitivamente el envejecimiento.

La objeción merece considerarse porque contiene parte de verdad. Sin embargo, mientras la medicina moderna se orienta a preservar o restaurar funciones, algunas corrientes del transhumanismo pretenden modificar o ampliar las capacidades biológicas más allá de sus límites actuales. Además, propuestas como transferir nuestra mente a sistemas digitales asumen, sin demostrarlo, que la conciencia humana se reduce a información reproducible sin pérdida de identidad.

En este punto, la advertencia de Günther Anders en La obsolescencia del hombre (1956) conserva plena vigencia: el sentimiento de inferioridad “prometeico” frente a nuestras creaciones tecnológicas nos empuja a valorarnos según criterios de eficiencia y rendimiento ajenos a lo humano. Por su parte, C. S. Lewis advertía en La abolición del hombre (1943) que este impulso por trascender nuestra naturaleza mediante el artificio no es una liberación, sino la destrucción del orden moral objetivo, culminando en la tiranía de unos pocos sobre los demás, con nuestra biología como materia prima. Reducir la inteligencia a procesamiento de datos y la muerte a un simple problema técnico empobrece una experiencia humana construida sobre la memoria, la vulnerabilidad, los vínculos y la sucesión entre generaciones.

La promesa transhumanista de la inmortalidad no representa la culminación inevitable del progreso, sino una antigua fantasía formulada ahora en clave tecnológica: redefinir la condición humana sin advertir que parte de su significado reside precisamente en sus límites. Una vida humana sin final podría prolongar indefinidamente su existencia biológica o digital, pero también erosionar las bases sobre las que se sostienen la renovación generacional y la transmisión cultural. Convertir la muerte en un fallo de diseño alimenta una peligrosa utopía. En ese momento, quizá una nueva ontología nos haría abandonar nuestra humanidad.