Política y cosas inmorales

¿En qué consiste esencialmente la tarea política? ¿Cuál es su objetivo final? La razón de ser de la sociedad radica en mejorar las condiciones de vida, en realizar el bien común general, de manera “que cada persona“pueda alcanzar realmente aquella medida de independencia propia de la existencia civilizada, que se asegura simultáneamente por las garantías económicas de trabajo y propiedad, derechos políticos, virtudes cívicas y cultivo del espíritu” (“El Hombre y el Estado”, Jacques Maritain),

La tarea política es esencialmente un trabajo de civilización y cultura, consistente en ayudar al hombre a conquistar su genuina libertad, en un orden que persigue su verdadero bien, o sea en un orden humano moral.

Dos concepciones de la política 

Entre el pensamiento de Jacques Maritain y el de Nicolás Maquiavelo hay poco espacio para la duda. Mientras para el filósofo francés la política está inserta en la moral (“es una rama de la ética”), para el florentino la cuestión política no es asimilable a la moral. Maquiavelo planteó en “El Príncipe” una filosofía de la mera racionalización técnica de la política. Así, “la buena política pasó a ser, por definición no-moral, exitista: el arte de conquistar y mantener el poder por cualquier medio”, incluso por medios inmorales.

La concepción maritainiana se basa en la denominada racionalización moral de la vida política, la que exige un esfuerzo constante para lograr que los órganos del cuerpo político sirvan al bien común, la dignidad de la persona y el sentido del amor fraterno. “En el proceso de racionalización moral los medios han de ser necesariamente morales. Si es cierto que la política es algo intrínsecamente moral, la primera condición de un buen político es la de ser justo”. El empleo de medios incompatibles con la justicia y la libertad constituye un acto de autodestrucción, lo que afecta la vida democrática de la sociedad (“El Hombre y el Estado”). 

Maquiavelo: el poder ilimitado

Al referirse a la conocida obra de Maquiavelo el neokantiano Ernst Cassirer escribió: “es innegable que ‘El Príncipe’ contiene las cosas más inmorales, y que su autor no tuvo escrúpulos en recomendar al gobernante toda suerte de engaños, perfidias y crueldades”. Al calificar de “inmorales” las cosas dichas por Maquiavelo, Cassirer está expresando que ellas se refieren al bien y al mal; eso es, precisamente, de lo que trata la moral (“El mito del Estado”). 

El florentino no dudaba en aconsejar el mal para obtener y/o conservar el poder. Él lo dice claramente: “llamaría bien empleadas las crueldades -(si a lo malo se le puede llamar bueno)- cuando se aplican de una vez por absoluta necesidad de asegurarse y cuando no se repiten”.  

Por si fuera necesario añadir más evidencia, los capítulos XV al XIX de “El Príncipe” proporcionan muestras inigualables de los típicos consejos de Maquiavelo. El príncipe no debe preocuparse “de incurrir en la infamia de vicios sin los cuales difícilmente podría salvar al Estado, porque si consideramos esto con frialdad hallaremos que, a veces, lo que parece virtud es causa de ruina, y lo que parece vicio sólo acaba por traer el bienestar y la seguridad (capítulo. XV).

Política y conciencia  moral

¿Estamos ante la justificación pragmática, -al modo maquiavélico-, que aconseja utilizar cualquier medio con el propósito de lograr un determinado fin?

Enrique Suárez-Iñiguez, Doctor en Ciencia Política de la UNAM de México, se manifiesta de modo rotundo: “No viene a cuento aquí que se diga que nuestro autor nunca dijo tal cosa, (que el fin justifica los medios); la idea está claramente expresada en sus libros, pero además casi lo dijo así” (“La cuestión moral en la obra de Maquiavelo”).

Reiteremos entonces, junto a Maritain, que: “los medios han de ser necesariamente morales”. La política, esa actividad pública necesaria y noble, está atada de modo indisoluble a la conciencia moral, como toda actividad humana. Convengamos entonces, en que se halla inserta en el área moral a pesar del florentino Nicolás Maquiavelo, de sus seguidores históricos y de sus numerosos adictos contemporáneos.